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                                                                  云顶集团

                                                                  馬克思主義“出場學範式”研究綜述(2012)(張天勇)

                                                                  發佈時間: 2013-12-15    文章作者:     瀏覽次數: 159

                                                                  在哲學社會科學創新的大戰略和大背景下,藉助豐富生動社會實踐的推動,努力推進馬克思主義研究創新,是全體馬克思主義研究者的緊迫任務,立足此情勢 ,2012年馬克思主義中國化、馬克思主義哲學史等等研究都取得了明顯成效,以推進“當年”馬克思到“當代”馬克思理論轉換和出場爲目標的馬克思主義出場學研究在這一年取得豐富的成果 ,在歷史唯物主義出場形態、馬克思主義中國化的“後中國特色”和出場學範式的系統化等領域都取得了明顯進展 。

                                                                  一、歷史唯物主義的出場形態研究

                                                                  發展和推進歷史唯物主義是馬克思主義研究的核心內容 ,馬克思主義研究者們分別從歷史唯物主義的新闡釋、歷史唯物主義與生態學的對話、歷史唯物主義與空間轉向的社會批判理論的對話等等途徑來發展歷史唯物主義 。出場學的歷史唯物主義研究立足新全球化的出場語境 ,藉助資本形態的轉換,通過與西方後馬克思主義對話來探索歷史唯物主義的當代形態 。

                                                                  1.歷史唯物主義出場語境的轉換:“從舊全球化”到“新全球化”

                                                                  “意識在任何時候都只能是被意識到了的存在” ,在馬克思主義從“當年”到“當代”的轉化中 ,找準“當年”和“當代”的語境及其這一語境的歷史間距 ,是實現這一轉換的基礎,也才能奠定馬克思主義出場的現實階梯  。

                                                                  馬克思的當年語境與當代語境變還是沒變?在何種程度上變等等學界不一而足,存在着幾種明顯的傾向:一是認爲沒有變,認爲馬克思的當年語境和當代語境都是資本統治的時代,在本質上沒有變,如果有變化也是一些表徵的變化  ,看事物要抓本質 ,不應受表徵的影響  ,這類學者往往是固守馬克思 ,事實上容易導致教條主義;另一類是誇大馬克思當年語境和當代語境的差異,認爲語境已經發生了本質的變化 ,這類學者勢必會走向馬克思過時論 ,或明或暗地拋棄馬克思主義;再一類就是在堅持本質不變的前提下某些特徵發生了根本的變化,認爲馬克思主義應在新的圖景中重新出場,出場學屬於第三類。如何概括這一語境的變化  ,從馬克思科學世界觀形成的建構過程和其理論本質看  ,任平教授認爲 ,從全球化的角度概括較科學 ,馬克思思想產生的原初語境是舊全球化,當代語境是新全球化,立足新舊全球化的轉變才能科學實現馬克思由當年到當代的發展 。馬克思與全球化的關係及新舊全球化的特徵和轉變 ,任平教授在其文章《資本全球化與馬克思——馬克思主義哲學的出場語境與本真意義》(《哲學研究》 ,2002年第12期)、《新全球化時代與21世紀馬克思主義哲學的走向——再論走向交往實踐的唯物主義》(《哲學研究》,2000年第12期)、《新全球化時代與馬克思主義哲學:挑戰和應答》(《江蘇社會科學》,2002第2期)、《新全球化歷史語境與馬克思主義哲學三大創新路徑》(《江海學刊》,2003年第1期)、《新全球化時代的馬克思主義:問題、視界與前景──再論走向交往實踐的唯物主義》(《蘇州大學學報》,2000年第2期)等文章和《當代視野中的馬克思》(江蘇省人民出版社,2003年)等論著中做了詳細的闡述和論證 。

                                                                  這些論文和論著指出,馬克思生活在一個資本全球化的時代 。資本全球化造就了馬克思一生的“周圍感性世界” ,進而決定了馬克思哲學世界觀的形成和轉換,成了他新哲學世界觀賴以建立和完善的歷史地平線 。這一歷史地平線 ,即全球化歷史的特徵、結構和狀況的精彩描述在其《德意志意識形態》、《共產主義原理》、特別是《共產黨宣言》中已充分顯現出來:其一 ,這是一個造就“世界歷史”、“統一的世界體系”即全球化的時代。資本主義生產和交換到處打破民族的壁壘 ,將分裂的人羣和孤立的地域整合爲一個統一的世界體系,形成世界性工業體系、世界市場體系、世界消費體系、全球交往方式、世界階級構成方式、世界性文學和文化等,而從物質生活的世界體系到精神生活的世界體系 ,成爲全球化的基本構架 。

                                                                  其二,全球化的產業經濟基礎或生產方式是資本主義工業文明,因而是工業平臺上的全球化 。大工業造就了世界歷史 ,新的工業的建立已經成爲一切文明民族的生死攸關的問題,成爲造就世界市場、世界民族和世界文學的基礎。其三,全球化的核心、動力是建立在工業文明基礎上的資本主義生產方式,資產階級成爲“全球化”的主導和主體力量 ,它造就的正是一個資本主義世界體系 。既然這種全球化的主導、核心和軸心是資本的力量,因此  ,這一全球化在本質上是資本全球化。其四  ,全球化結構是兩極化的  ,即資本化工業文明對農業文明、城市對鄉村、西方發達民族對東方落後民族的全球性統治 ;它造就了世界資產階級和“正在造就”世界無產階級 ,“無產階級是由於工業革命而產生的” 。一切中間階級要麼被消滅,要麼被歸入這兩大階級之中 。全球性社會—階級結構簡單化了。其五,全球化的內在張力是一體化的,即是說 ,資產階級把自己的制度安排、政治經濟軍事秩序和“理性”尺度即“文明”強加於全世界 ,一切不符合作爲自己尺度的規範或“文明”的民族及民族文化,都在應被消滅之列。其六,全球化的思維方式是建立在工業文明基礎上的“現代主義”或啓蒙理性  。這成爲世界文學、“世界精神”的尺度。從本質上說,它不過是佔全球統治地位的資產階級文化、“文明”或意識形態 。一切不符合這一精神統治需要的異族文化都被斥責爲“野蠻”,因而在應被消滅之列。其七 ,全球化資本主義生產方式和世界體系日益造就着兩大對立階級的衝突,在衝突中全世界無產階級日益聯合起來  ,用世界革命的方式推翻資本全球化的統治  ,建立社會主義。因此 ,共產主義就是由大工業造就“世界歷史”即全球化的必然結局(見任平:《資本全球化與馬克思——馬克思主義哲學的出場語境與本真意義》 ,“哲學研究”  ,2002年第12期)  。從馬克思在其經典文獻裏所描繪的這些圖景展現出:馬克思主義,特別是馬克思新世界觀的形成是對資本全球化反思的結果,對資本全球化及其後效應問題的關注,成爲馬克思創立自己新世界觀的基點,成爲馬克思主義哲學發生發展的基本語境。通過這些分析理清了馬克思的“當年語境”或者“原處語境”。

                                                                  馬克思發展的當代語境是新全球化社會 ,新舊全球化存在着五大關鍵不同:其一,兩者的產業軸心不同 。舊全球化時代的產業軸心是工業文明 。西方國家憑藉先進的工業文明,在全球建立起對落後國家的統治。舊全球化時代以資本全球化爲本性,經歷了若干階段,從自由資本階段轉向帝國主義階段 ,進而轉向新帝國主義階段 ,達到他的頂峯。然而,它們的產業經濟基礎都是大工業文明  ,其經濟形態是資本主導型全球化 。反之,從20世紀末葉以來,西方發達國家相繼進入了丹尼爾·貝爾所描述的“後工業社會”,其產業經濟基礎從工業文明轉向以通訊技術、電子、空間技術、海洋技術、生命科學等新科技爲軸心的後工業文明的經濟體系,此時的全球化是知識和信息主導的全球化 ,是“資本的”全球化 。其二 ,兩者結構構成內涵不同 。以工業文明爲基礎,舊全球化時代在全球建立了以“工業文明—農業文明”兩極結構爲基礎的“中心—邊緣”發展格局。作爲以工業文明爲主導的西方國家成爲世界發展的中心極 ,而以農業文明爲主導的欠發達國家則成爲依附於發達國家的邊緣極  。而在新全球化時代中建立起來的兩極格局則是“後工業文明—工業文明” 。以後工業文明爲主導的西方國家成爲世界發展的中心極,而以工業文明爲主導的欠發達國家則成爲依附於發達國家的邊緣極。其三,全球化時代的內在張力發生重大轉換 。舊全球化時代的“全球化”主要是以民族國家爲基點 ,以大一統的抽象理性與殖民主義爲工具來實現的“全球一體化”,以西方中心論爲基礎的一個模式、一個範式、一個標準來剪裁全球的現代化進程,內在張力十分有限 。反之,新全球化時代的“全球化”除了國家依然是重要的行爲體之外,非國家形態的行爲體大量涌現 。在以全球公司、跨國公司、族性與多元化爲基點 ,以後現代主義和後殖民主義爲媒介所形成的“一體化”與“多元化”的並存格局中,兩極之間保持着很大的張力。其四  ,全球化的控制方式發生重大轉換。在舊全球化時代,其主要控制方式是實體性的 ,即以民族國家爲基點,通過商品輸出、資本輸出與武力征服等實體手段來建立殖民主義與帝國主義的世界體系。反之,在新全球化時代  ,西方中心論對全球的控制方式主要是通過人才掠奪 ,或通過信息、科技、政治、文化及大衆傳媒等控制 ,造就全球“新殖民”與“新帝國”結構。其五 ,全球化的思維方式發生重大轉變 ,即從舊全球主義轉向新全球主義 。所謂舊全球主義是舊全球化時代的思維方式,它依靠啓蒙理性 ,即抽象的、同一的、唯一的、整體的理性,將西方的啓蒙理性奉爲唯一的真理,將西方的工業文明視爲唯一的文明 ,並以此爲尺度 ,來剪裁和規範全球化結構。反之 ,新全球化時代的思維方式是後現代的,它主張多元文化而反對單一文明,強調差異政治而否認單一政治觀,消解思維等級和中心性而主張“平面化” ,解構先驗理性或本體意義的決定論、唯一論而推崇全球話語的衆生喧譁  。新全球化以及新舊全球化的根本區別,任平教授在其文章《新全球化時代與21世紀馬克思主義哲學的走向——再論走向交往實踐的唯物主義》(《哲學研究》 ,2000年第12期)、《新全球化歷史語境與馬克思主義哲學三大創新路徑》(《江海學刊》,2003年第1期)、《新全球化時代與馬克思主義哲學:挑戰和應答》(《江蘇社會科學》,2002年第2期)、《新全球化時代的馬克思主義:問題、視界與前景──再論走向交往實踐的唯物主義》(《蘇州大學學報》,2000年第2期)、《新全球化時代與21世紀公共哲學》(《江海學刊》,1999年第3期)、《在新全球化語境中引領文明對話和思想撞擊》(《江海學刊》 ,2004年第1期)、《知識經濟生產方式、交往實踐觀與新全球化時代》(《教學與研究》 ,2001年第4期)、《新全球化時代、交往實踐觀與21世紀哲學走向─—再論走向交往實踐的唯物主義》(《求是學刊》,1999年第6期)、《新全球化與21世紀中國社會發展論綱》(《華東理工大學學報(社會科學版)》 ,2003年第2期)、《新全球化時代的政治學範式:交往實踐共同體》(《學術研究》,2001年第9期)等做了詳細的闡述和建構,在國內首次系統闡述了新全球化理論 。新全球化的產生和新舊全球化的根本區別分別構成了當年馬克思和當代馬克思的歷史地平線 ,構成了當代馬克思的創新底板 。

                                                                  2.新全球化基礎上的“資本本質”與“資本形態”的辯證統一:歷史唯物主義當代出場形態的支點

                                                                  與當年馬克思時代舊全球化所造就的歷史場景相比,新全球化造就的歷史場景發生了七方面的深刻變化(任平:《論歷史唯物主義的當代形態》 ,《學術月刊》  ,2012年第11期):

                                                                  第一 ,消費社會結構的普遍化 ,使消費對於物質生產來說取得了舉足輕重的直接決定意義 。消費從當年早期資本主義生產不足到生產日益過剩 ,從而能否被消費、如何引導消費成爲生產特別是資本化生產的決定性因素 。一個顛倒的作用結構悄然顛覆着“生產決定消費”、歷史的本質是物質生活資料的生產和再生產的原初歷史唯物主義理論。消費化中的文化知識因素從被經濟基礎決定並反作用於經濟基礎的上層建築,演變爲直接推動社會歷史的決定因素  。與此同時 ,馬克斯·韋伯所說的貪婪吝嗇的“清教徒”式的“新教倫理”,被刺激消費、消費決定的縱慾倫理所取代。消費還成爲階級身份的標誌:誇耀性消費旨在刻意保持階級身份差異的行動 ,被造就出一種脫離“物質性”內容的純粹社會交換符號  。造成全球金融危機的直接原因———次貸危機,是在這一普遍消費主義文化的語境中發生的 。因此 ,顛覆所謂“生產主義”理論模式而走向“消費社會”理論模式 ,就成爲從福柯、列斐伏爾到鮑德里亞、阿德勒等後馬克思主義的主要思緒 。

                                                                  第二,文化因素成爲滲透一切的主導因素 。消費的主導槓桿就是認同某種品牌、符號和生活樣式,造就消費某種符號的文化成爲文化階級的身份象徵 。因此,消費社會不可避免地導致符號帝國主義的來臨。符號政治經濟學的生產和結構  ,成爲打開當代經濟和社會祕密的鑰匙。鮑德里亞的“符號政治經濟學批判” ,成爲一種對當下社會普遍的存在結構的深描。西方馬克思主義特別是法蘭克福學派的文化批判理論 ,就是抓住了西方發達工業社會向消費社會轉變過程中的若干現象而成就的社會歷史理論。

                                                                  第三 ,文化不再成爲線性決定論的末端現象或者“副現象” ,文化產業成爲時代的主導地位的產業 ,從而使以往歷史觀的線性決定論圖式變成了當代的相互作用的扁平化圖式 。歷史理論似乎不再是一個由生產力、生產關係和上層建築“三層樓”構成、由下而上逐層決定的線性決定論圖景,而是變成一個相互作用的扁平化、壓縮版的歷史結構。文化不但不是被最終決定的終端因素 ,而就是歷史中的影響力巨大和經常起主導作用的因素。

                                                                  第四,歷史不再成爲一個由單一因素根本決定、最終決定和整體決定的傳統決定論或經典決定論模式 ,而是變成一個離散化、多元化、散兵線、撒播的相互作用的模式。任何一個因素都在起作用 ,但是沒有哪一種因素先天地就取得了最終的決定地位。瀰漫性、擴散化、浸潤性改變成爲歷史變化的主要方式 。波普的“歷史決定論”的貧困的思想也是對這一歷史場景的深刻描述。

                                                                  第五,微觀自主決定論。大寫的“人”和大寫的“理性”被推翻之後 ,歷史場景的重寫主要由小寫化的、多元化的個人微觀自主地選擇和決定、呈現微觀歷史場景。與宏觀歷史相比,微觀歷史觀更注重個人和微觀主體的歷史關係分析,從中尋找更加具體、細緻和多樣的關係作用的圖景。微觀歷史觀的任務 ,就在於探索這一具象的歷史場景。一些新的薩特“辯證理性批判”的全部問題都在於:是否放棄對於宏觀歷史場景的研究和分析而僅僅着眼於微觀 ?答案是否定的。西方經濟學發展歷程給予我們以更深刻的啓迪:微觀經濟學和宏觀經濟學開始時對立,現在正在相互成爲補充的兩極理論———宏觀經濟學需要探索自己的微觀基礎 ,而微觀經濟學需要捕捉宏觀經濟的外部環境 。

                                                                  第六 ,更注重個人的主體創造和選擇。微觀歷史觀給予個人在具體歷史場景的創造上以更大程度的影響作用。階級、政黨在消亡,新的社會羣體在崛起。“人民”成爲拉克勞和墨菲在《領導權與社會主義的策略》一書中命名綠色組織、同性戀羣體、族羣政治、網絡組織等等的新詞。研究的視域從宏觀條件決定轉向個人微觀選擇和創造 ,凸顯個人的具體歷史作用,研究具體的個人的行動方式和交往關係,研究這一切關係的合成體系和力的平行四邊形  ,這是一個重大轉變。

                                                                  第七 ,空間的轉向。歷史的縱向規律性被所謂空間差異性所消解,離散多元的空間成爲資本企圖逃脫危機規律強制的避難所。對空間的資本化的批判 ,成爲列斐伏爾、大衛·哈維、卡斯特爾等關注的焦點 。從強調物質生產的“生產主義”向“消費社會”圖景、從經濟生產向文化生產、從實體生產向符號生產和虛擬生產、從線性決定向多元分散作用圖景、從宏觀決定的歷史模式到微觀決定模式、從外部的客體論轉向各個個體主體論,從歷史視域轉向空間理論,這就是歷史場景的深刻變化催生着當代理論的發生。

                                                                  如何解釋這些變化,如何解釋馬克思當年場景和當代場景的轉變?資本本質的統一與資本形態的蟬變辯證統一是解答這一問題的支點。

                                                                  資本的本性是最大限度地追求的剩餘價值  ,實現利潤的最大化 ,這是資本的一般本質 。在“當年”和“當代”都是資本統治的時代,也就是說站在這一點上 ,馬克思當年的社會本質和今天的社會本質是一樣的。這是在資本抽象的意義上來講的 ,但是作爲具體存在的資本形態是不斷髮生變化的 ,資本與資本形態是一般與個別的關係,資本的一般本質正是通過不斷演繹和變化的豐富的資本“個別”來展現和存在  。

                                                                  資本的一般本性推動着資本形態的更新。當資本內在的根本矛盾使經濟危機週期性爆發,從而宣佈某種傳統的資本主導的經濟形態無法持續在場 ,無法繼續獲得利潤最大化時 ,傳統資本就會把新的因素納入資本,從而開闢了新的逐利空間和新的拓展領域,完成資本的新生命和新拓展,並繼而獲得新的生命力,與之相伴的是新一輪的利潤最大化 。從馬克思當年面對的以工業資本爲主導的全球化世界圖景 ,經過了工業資本與銀行資本結合而產生的金融資本占主導地位的經濟階段 ,自由資本主義時代就被帝國主義時代所取代 ,進而全球歷史場景也發生改變。如今 ,資本在其本性和歷史發展的雙重推動下 ,只是、文化等紛紛被納入進去 ,資本形態在不斷創新中“膨脹”,資本創新產生了虛擬資本、知識資本、人力資本、社會資本、文化資本、消費資本等等。總之,資本爲了追逐利潤,正在將一切因素資本化,從而使社會生活、消費領域、文化領域、社會領域越來越大程度上成爲帶動資本創新的新空間和新領域的時候 ,我們愈意麪對這一個徹底資本化的新的全球化時代 。歷史唯物主義的當代形態就是這種資本新形態基礎上建築起來的大廈。

                                                                  任平教授強調 ,“今日的歷史唯物主義  ,不僅應當穿透新全球化時代的歷史場景發生改變背後去深度把握資本一般本質和深層結構,更要分析資本的一般本質如何轉化爲今日的新全球化時代的歷史場景。爲此,我們在思維方式上不能僅從感性直觀出發 ,將深描述新全球化時代的歷史場景作爲自己理論的根據 ,從而誤入後馬克思主義的窠臼;更不能堅守一般抽象本質,而不辯證地上升爲理性具體,犯教條主義的錯誤 。新的歷史唯物主義研究應當堅持馬克思在《資本論》中所倡導的辯證方法,重新將新全球化時代歷史場景的‘完整的表象’昇華爲‘抽象的規定’ ,重新達到造就新歷史場景的當代資本的本質規定性 ,重新研究當代資本。進而思維的行程再逆轉過來,從抽象的規定上升到理性的具體 ,進而重新研究當代資本的深層本質採取何種主導形態,呈現何種樣式的歷史座標和歷史場景 。問題的挑戰性不在於堅持馬克思對資本本質批判的歷史觀,也不在於深度描述新全球化歷史場景,而在於如何將馬克思對資本本質批判的歷史觀與新全球化時代的歷史場景對接,成爲一個達到新的關於資本本質還原的現象學(形態學) 。”

                                                                  探索歷史唯物主義的當代形態 ,既要把新全球化時代的“完整的表象”上升爲“抽象的規定性”,通過對資本的豐富的當下具體形態上升到“資本的一般”,打通馬克思主義歷史與當代,是解答馬克思主義的基本原則、立場和觀點當下爲

                                                                  什麼仍然沒有過時,解答當代爲什麼仍需要堅持馬克思主義 ,以及堅持馬克思主義的什麼東西等等問題的根據 。馬克思關於資本一般本性和基本特徵的批判理論是深層結構的歷史理論 。無論資本形態如何創新 ,資本逐利的一般本性並沒有發生根本變化 。如果我們藉口歷史場景的變化而要拋棄本質性理論,則必然走向後馬克思主義道路 。另一方面也得把“資本的一般”下降到歷史發展時空中的“資本的具體形態”,才能在當代的視野中理解和發展馬克思的基本原則立場和觀點,才能構建歷史唯物主義的時代底板 ,才能與時俱進。

                                                                  歷史唯物主義的當代形態就是站在資本一般本性的基礎上  ,科學分析資本具體形態所展現出來的時代趨勢與歷史規律的時代面貌 ,偱新資本全球化的造就的歷史圖景引起的如上那七大變化 ,歷史唯物主義的當代形態一要堅持資本的一般本性和一般原則 ,同時分析如下資本具體形態的所承載的時代趨勢及其關係:一是知識經濟、文化因素與資本經濟生產方式

                                                                  決定的關係。在“原初”的資本主義經濟生產方式,文化處在“經濟-政治-文化”三層樓的末端,作爲一個結果存在着,在如今的資本主義經濟生產方式下,文化起着一種先導的作用 ,由末端/後臺走到了前沿 ,如何認識這種結構下的文化與生產方式的關係問題;二是消費社會與生產社會的關係。西方後馬克思主義者鮑德里亞用消費社會覆蓋了生產社會 ,在消費社會的基礎上建構了符號政治經濟學的批判範式,我們該如何認識現代生產方式下消費和生產的關係  ,消費是生產的環節的傳統認識如何因應這種新的時代變化等等;三是宏觀整體社會結構與分散、多元、差異的微觀社會的關係。由傳統社會的界限分明的階級對立越來越模糊,界限越來越不明確 ,與此同時,社會的差異化、多元化、分散化越來越明顯   ,社會的宏觀結構與微觀社會的關係如何 ?四是符號化、虛擬化與實體化的生活世界的關係 。網絡社會、電子信息社會的快速發展,符號化、虛擬化成爲社會發展的顯性存在 ,雖符號早已存在 ,但符號化卻是今天的現實 ,這與我們實體化的生活世界間的關係如果認識;五是空間轉向與歷史規律的關係等等 ,都是歷史唯物主義在新的時代背景上要回答的問題,這些問題的回答同時也就是歷史唯物主義在今天的發展和存在形態。

                                                                  3.認識與分析:歷史唯物主義出場之思

                                                                  馬克思一生的主旨是通過新世界觀的革命和歷史唯物主義的建立批判資本主義並在批判中指明人類未來的道路。他生活在資本主義建立、資本走向世界的階段,資本以及資本全球化是塑造那個時代的槓桿力量,其自然是其新世界觀形成和歷史唯物主義建構的語境  ,也就是說 ,馬克思理論必然深深打上資本和資本全球化的烙印,因此從馬克思與資本全球化(舊全球化)的關係 ,以及新舊全球化的語境轉換的視域中構建馬克思主義在新語境中的出場形態 ,既是對馬克思主義的堅持又是發展 ,語境轉換基礎上的理論建構本身就是馬克思的唯物主義原則和方法 ,無疑是馬克思主義發展的一種重要的路徑,也是一種科學的路徑。這種路徑優點非常明顯:

                                                                  一是對馬克思主義的整體發展。馬克思主義和歷史唯物主義創新始終存在,主要特點有二 ,一是微觀創新較多,宏觀整體創新較少。大多是把馬克思主義理論的某一塊、某一點拿出來與現實相結合實現微觀創新 ,比如把馬克思的生態學思想、管理學思想、經濟學思想等等和當下社會的生態問題/實踐、管理問題/實踐和經濟問題/實踐等相結合建立當代形態的馬克思主義生態理論、經濟理論和管理理論等等,對馬克思主義、歷史唯物主義的整體推進鮮有 ;二是對馬克思主義、歷史唯物主義的整體創新大多是對馬克思主義的重新闡釋,大多還停留在當年的馬克思主義應該是什麼樣不應該是什麼樣等等 ,比如是歷史唯物主義、辯證唯物主義和歷史唯物主義、實踐唯物主義還是實踐哲學等等 ,實際上還是再回到當年馬克思主義是什麼的問題 ,基本上沒有回答當年的馬克思主義在今天應該是什麼樣的。而馬克思主義出場學研究直接目標就是追求整體的馬克思主義、歷史唯物主義當年的形態在當代應該是什麼樣子,應該發生哪些變化 ,是把馬克思主義置身新的歷史語境中理解、發展和完善 。

                                                                  二是實踐和未來的指向非常明顯  。馬克思一再告誡後人,他提供的只是一種方法 ,不是一種現成的一成不變的結論  ,他一再強調真正鮮活的是實踐 ,理論要隨着時間的發展而發展,反對任何封閉的體系和終極的結論等等  。歷史唯物主義的出場學研究立足於歷史唯物主義的原初出場語境以及新的時代語境爲基礎探討其出場形態 ,是新時代語境的抽象化和歷史唯物主義具體化的辯證統一,是歷史與時代的統一,是當年與當代的統一,是不斷指向當下的實踐的理論發展與建構。正像德里達所說的 ,馬克思理論的本性是無情地的批判和無限地指向未來一樣 ,馬克思主義、歷史唯物主義的出場學範式非常而且直接地體現了其無限地指向未來的特點,彰顯了其理論的開放性和活力。

                                                                  三是歷史唯物主義的出場學研究以開放姿態更易於整合時代發展的前沿理論或新時代因素(實際上前沿理論是新時代因素的理論表現) 。比如後馬克思主義者和前沿社會理論家們在敏銳地觀察社會變化的同時紛紛進行了一些卓有成效和影響的理論建造,對二戰後快速發展的資本主義世界從不同側面加以概括 ,來描繪這一新時代圖景,像信息化社會理論、數字化社會理論、大規模消費社會理論、後技術時代社會理論、後工業社會理論、晚期資本主義社會文化批判理論、消費社會理論等等,這些理論都是時代變化最敏銳的理論捕捉 ,能否把這些理論整合吸收進去,甚至直接標誌着理論是否站在了時代的地平線上,而在歷史唯物主義的出場學範式裏這些都被批判地吸收了進去,成爲出場語境的有機營養,成爲理論創造的他山之石。

                                                                  四是科學的範式不僅要能解答“舊”範式能夠解答的問題 ,更要能解答反常事實 ,還有具有更強大的未來預見性。歷史唯物主義出場學範式做到了這一點,它不就把原有研究範式批判地吸收進去,而且把後馬克思主義、教條主義的缺陷有效避免 ,還吸收了它們的長處對於現代社會中的“消費決定生產”等反常事實給出有力的解釋 ,以開放的姿態容納未來的實踐 ,具有鮮明的未來指向性。

                                                                  二、“出場學範式”建構的深化

                                                                  出場學範式的建構與馬克思主義出場學研究(出場路徑、機制、形態)是交互進行的,在馬克思主義出場學研究的過程中 ,出場學範式的建構也走向深處,在任平教授2012年發表的《論馬克思主義出場學的辯證視閾》(《馬克思主義研究》 ,2012年第5期)和《場域:符號與歷史的出場意義》(《天府新論》 ,2012年第3期)中對出場學的重要概念“場域”、“出場機制的宏觀邏輯”等領域做了深入詳細的闡明,進一步完善和深化了出場學範式 。

                                                                  場域是出場學的一個關鍵環節與核心概念 ,在《走向差異之途的馬克思主義出場學視域》(《社會科學戰線》,2011年第5期)一文中,任平教授從三個方面界定“場域” ,一場域是思想背後的歷史 ,是由實踐造就的現實結構 ,它既是一種歷史語境、歷史路徑的構境 ,更是出場主體對立場的選擇;二場域是主體活動的地平線 ;三場域差異造就思想分型。對場域的主體內容和在思想形成中的地位作了深刻剖析  。在隨後的一篇文章《場域:符號與歷史的出場意義》(《天府新論》 ,2012年第3期)中對場域的定義、分類、本質、步驟、研究對象的體系架構做了詳細釐定 。

                                                                  就場域的定義而言 ,任教授認爲場域其具有三個特點:場域的客觀性 ,場域是歷史造就的方位;場域的主觀性,場域是價值觀念與立場 ;出場學場域是主觀與客觀的統一、主體與客體的融合,無論是理論實踐場域還是歷史實踐場域,場域都是歷史的構境  。歷史場域不是一種外在於人和人的活動的在場,而就是由出場者的行動造就的歷史語境或歷史場位。這是出場者參與創造的對象化的歷史境遇;而“置身” ,就是出場者的出場在變革歷史、創造場位的過程中進場,創造並進入場位之中的行動。“場位”與“置身”的相互作用恰好就是構境歷史的實踐 。馬克思將社會生活看作是實踐的,將人理解爲“歷史中行動的人” ,從主體方面、從感性活動、從改變世界的實踐方面去理解在場 ,歷史場域因而就是人們世世代代實踐的產物 ,也因此構成歷史新的基礎 。

                                                                  對歷史場域構建的客體論立場和主體論立場都有片面性,在吸收二者基礎上以交往實踐的視域理解歷史場域才更切近於歷史的本真 。對歷史場域作客體論的解釋 ,形成了物象存在論理解邏輯。這一解釋強調“場位”對於出場者的先在性、客觀性和決定性 ,但是忽略了實踐對於“場位”的創造性,“位”對於“場”的主體構境作用 ,表現爲一種單線的歷史決定論邏輯 。主體論視閾從改變世界的主體“置身性”角度、從“位”的主體創造和選擇角度理解歷史的本質。然而 ,這一歷史觀僅僅着眼於單一主體與客體相互作用的辯證法,忽略多元出場者的主體際關係 ,不瞭解多“位”出場者之間的關係 ,因而對歷史語境的理解是片面的。超越單一主體性 ,哈貝馬斯堅持歷史規範結構是構成的而不是既成的這一思想,主體際歷史觀把歷史場位的置身過程解釋爲多元主體之間的交往。然而,脫離了客體中介的主體際必然陷入相對主義甚至虛無主義的泥坑 。交往實踐的唯物主義超越客體論、主體論、交往關係論的在場視閾,這就真正觸及出場者置身於歷史語境和歷史場域的本真意義 。歷史場域本質上是交往實踐,即多元主體間爲了改造共同客體而結成交往關係的物質活動(任平:《論馬克思主義出場學的辯證視閾》,《馬克思主義研究》,2012年第5期 ,71頁) 。

                                                                  就場域的分類而言,任教授反對將出場學場域無限細分 ,無限細分所帶來的後果與柏拉圖的理念的無限細分的後果一樣,將導致無窮倒退的困難。因而借鑑了馬克思和阿爾都塞對實踐的兩種分類法  ,認爲所有的場域都可以歸於這兩種場域之內:一是符號實踐場域  ,也就是理論、思想的實踐場域:二是歷史實踐場域 ,也就是真實的現實中的當下性的歷史的正在生成的場域 。亦可簡稱爲“符號場域”與“歷史場域” 。

                                                                  就場域的本質而言 ,第一,場域的本質在於建構性而不在現成在場  。客體性的場域在於主體出場的空間性和置身性。這一空間性可有兩個向度:一是屬人性的居所,二是外在於人的由人的實踐所造就的置身性空間 。主體性的場域則需要考察人的價值投射 。實踐造就的空間本身對於人的作用就是意義 ,而意義的有用性就是價值 ,價值的體系就是文化。場域作爲主體性在場就是立場的價值投射。第二,場域不僅是形塑的 ,而且是建構的 。建構則是一種真實的生命律動的存在 ,是形塑、傳播、解碼的過程與意義的互動的結果 ,而不僅是符號化的過程 。如果說形塑指向的是過去 ,那麼,建構指向的是未來 。實踐的特質使人們參與正在生成的運動從而指向未來  ,過去的流傳物中一定包括了客體化與對象化形塑過程,它們歷史的傳播過程與人們的解碼過程才能爲建構提供質料 ,這樣才能指向未來。歷史建構包括了人們活動的真實舞臺的全部內容的結構 ,場域傳播不如說包含歷史傳承和橫向傳播兩個向度。第三,馬克思主義對於場域的敏感性在於差異地出場、斷裂地在場和批判地對待一切在場的形而上學。歷史的場域不是一個單向度的存在,而是一個實踐的生成,“交往實踐不僅存在着規範向度,同時也存在着否定向度和辯證向度 ,三重地構建歷史語境和歷史場域。在這三重結構中展開的歷史辯證法和空間的辯證法,隨着否定向度轉化爲新的肯定向度 ,歷史場位就顯現爲一種時代性間距和差異性 ,出場者就具有新的歷史地平線;肯定—否定雙重向度的空間分裂 ,馬克思主義的出場 ,正是在這一系列歷史和空間差異中實現的”((任平:《論馬克思主義出場學的辯證視閾》,《馬克思主義研究》,2012年第5期,71-72頁)。

                                                                  就場域形成的步驟而言 ,出場學場域的步驟是一相互聯繫的動態過程,其步驟是一個三部曲的動態過程——形塑、傳播、解碼 。三個步驟之間是互動的辯證的並綜合起來構成歷史建構模型 。出場學場域研究步驟超越布爾迪厄社會學場域之處在於:社會學場域僅僅是隸屬於出場學場域的第一個階段 ,而對傳播與解碼沒有進行深入地研究以及進行實質性地探索。也就是說,社會學場域在歷史的建構方面缺乏論據陳述 ,而出場學場域則是有關歷史的動態的辯證流轉的總體過程  ,是關於歷史的建構論證。

                                                                  就場域的研究對象而言,符號實踐的場域——文本、藝術及各種形式的符碼,注重文學性,注重指稱的形塑、傳播與解碼  ;歷史實踐的場域——歷史、社會、現實中的各種形式的交往、關係 ,也是對意義的形塑、傳播與解碼的及其整個動態過程的研究;符號文本與歷史哲學的交叉場域;研究對象的創新之處——堅持“一體兩翼”的研究格局 ,將解釋學的“文本”與歷史哲學的“歷史”都納入到出場學場域的研究視野中 。

                                                                  在與解釋學、社會學場域比較的基礎上 ,對出場學場域本質、構成、研究對象等深度思考和本質釐定,揭示了出場學之所以是馬克思主義哲學當代發展的新方式的奧祕,深化了該範式的建構和理解 。

                                                                  出場機制的宏觀邏輯,就是要從單純的馬克思主義當代形態研究轉回到整個出場機制研究  ,不僅要研究馬克思主義的當代形態 ,更要研究馬克思主義當代形態何以如此 ?如何出場 ?是要建立一種構建馬克思主義形態發展變化的方法論。出場學機制是出場語境、出場路徑、出場形態的辯證統一 ,出場形態對於出場語境、出場路徑有本然的依賴性。任何理論形態其實都是一種依賴於出場路徑的出場形態   ,特定的出場語境和出場路徑中形成的理論形態是具體的歷史的不是一成不變的。我們不僅需要深刻地解讀理論結構 ,更重要的是要深度考察在場理論賴以出場的歷史語境和路徑 。文本意義、文本理論形態實際上只不過是出場形態 ,是受出場語境和出場路徑決定的  。歷史語境和出場路徑發生時代變遷,就應當產生新的馬克思主義理論出場形態。

                                                                  任何一種範式的形成都是原有範式無法解答社會發展和理論創新的“反常事實”,克服教科書範式“非歷史”的缺陷,需要從馬克思主義理論產生的語境,即歷史的出場語境出發系統的梳理 ,文本文獻學研究範式只有深入到思想/文本發生的歷史語境才能更科學地把握文本的“原初”意義 ,對話的範式離開了歷史的底板、時代的基礎和實踐的尺度也就失去了真理的尺度 ,出場學範式是在克服這些範式短板的基礎上形成的 。

                                                                  出場語境、路徑都是隨着社會的發展、資本形態的具體變化而不斷變化的 ,那麼建築之上的馬克思主義理論形態也必然是變化的發展的,因此 ,堅持出場語境、出場路徑和出場形態統一的馬克思主義出場學範式,客觀上建立了一個動態的馬克思主義理論發展機制 ,這即符合了馬克思主義理論不斷髮展的本性 ,與教條主義劃清了界限;也與缺乏理論構建機制的片段性的形態研究有效區分開來  ;更與拋棄馬克思主義基本原則的西方後馬克思主義劃清了界限,與此同時又兼具了這種研究方式的優點:教條主義方式裏的馬克思主義基本原則、片段性形態研究的馬克思主義當代形態和後馬克思主義對時代性的敏銳把握 。

                                                                  出場學是個動態機制,以此機制研究馬克思主義 ,即能有效地把生動的當代中國實踐提升爲理論 ,促進社會科學創新,創造中國話語、中國理論 ,這是中國理論走向世界影響世界的關鍵性中介。

                                                                  三、馬克思主義中國化從“中國特色”到“後中國特色”:

                                                                  現代化的不同階段與馬克思主義中國化的出場特色

                                                                  馬克思主義和中國實踐相結合就是馬克思主義中國化(也有學者認爲 ,馬克思主義中國化在注重實踐向度的同時 ,還有文化向度 ,是實踐向度和文化向度的有機統一 。見溫波:《馬克思主義中國化文化向度的基本原則》,“南京林業大學學報” ,2008年第4期 ;《論馬克思主義中國化的當代向度》 ,“蘇州科技學院學報”,2010年第4期),自成立之日起,中國共產黨都非常重視馬克思主義中國化 。中國共產黨成立後,以毛澤東等爲代表的中國共產黨人 ,既注重實踐、將馬克思主義普遍原理與中國實際相結合 ;又關注中國文化與馬克思主義關係,明確要求繼承“從孔夫子到孫中山”有益於馬克思主義中國化的優秀文化遺產 ,主動用中國文化術語與內在精神與馬克思主義對接,並在此基礎上建構了“民族的科學的大衆的”新民主主義文化,形成了具有中國風格、中國氣派的馬克思主義。艾思奇、陳伯達、何干之、胡繩、郭沫若等學者也推動了馬克思主義與中國傳統文化關係的研究 。在出場學看來,由於所處的時代語境不同,馬克思主義中國化必然具有鮮明的時代特色,隨着現代化發展階段的轉換 ,馬克思主義中國化的特色必然走向後中國特色。

                                                                  1.現代化的不同階段:馬克思主義中國化出場語境

                                                                  借鑑先發國家現代化發展的國際經驗和國際道路 ,根據中國社會發展的階段性特點和不同的階段性發展特徵 ,針對我國的現代化發展歷程,任平教授提出了“被動輸入型現代化”、“自主輸入型現代化”和“輻射型現代化”的三階段論(《走向中國本土的發展哲學建構》,《江海學刊》,2009年第1期、《跨世紀的現代化:從輸入型到輻射型》,《哲學動態》 ,1996年第9期) 。

                                                                  從1840年第一次鴉片戰爭開始 ,到1949年中華人民共和國成立的上百年時間裏爲第一階段即被動輸入型現代化,所謂被動輸入型現代化指的是無法主動的選擇現代化的道路 ,現代化道路、模式、步驟等等都受制於人。在這個時期,率先實現工業革命的西方列強依靠其堅船利炮打破了古老封閉的大清帝國的大門(實際上這是舊全化時代的資本入侵 ,暴力是資本入侵的餓手段) ,使之逐步變成半殖民地半封建國家 。爲了抵禦侵略和應對舊全球化時代資本侵入的挑戰,中國經歷了物質科技層次的現代化(洋務運動興辦實業)、制度變遷層次的現代化(戊戌變法和辛亥革命)、觀念文化的現代化(五四新文化運動)和整體模式的現代化(孫中山制定的建國大綱的實施),但是  ,這一時期的基本特點是“被動輸入型現代化”。一切都要聽命於西方,不能自主地決定輸入什麼、怎麼輸入,是被西方列強控制了源頭的“外源型現代化”。

                                                                  從1949年到2050年的上百年時間內,是自主輸入型現代化 。自主輸入型現代化有兩個關鍵點,一個是“輸入型” ,也即此時的現代化仍然主要是學習別人的模式、道路等 ,模仿和學習還是根本任務,借鑑和引進是根本途徑,是“輸入”的;另一個是“自主” ,雖然與第一個階段一樣仍是“輸入型”但本質上大大不同  ,由被動變成了主動,即我們根據自己的發展特點、發展目標、發展現狀自主地選擇現代化的道路和模式 ,是獨立自主的  。這一階段 ,中國實現了民族獨立、人民解放 ,可以自主地決定自己發展的命運 ,獲得了真正的發展權。此外,中國主要依靠獨立自主地發展自己的科技、經濟、政治和文化,絕不照搬別國的現代化模式 ,更不依附於西方。但是 ,中國的現代化還需要大量地向西方發達國家學習,需要一個開放體系來加快提升自己的獨立創新的發展能力。就工業、資本、科技主要力量來看 ,還是由西方國家牢牢掌控 。中國仍然需要大量引進西方的資本、技術、知識、管理和優秀文化 ,需要熟悉世界經濟和政治體系 ,需要參與其中並學會向外開拓 ,爲自主創新積累資本、經驗和技術。在這個階段還是輸入型爲主的國家。

                                                                  從2050到2150年的上百年時間屬於“輻射型現代化”發展階段。在“輻射型現代化”階段 ,我們靠經濟、技術、文化“走出去” ,我們走出去是爲了使我們的經濟、技術、文化能夠和平地爲世界各國人民所用 ,造福於全世界。從自主輸入型現代化到輻射型現代化轉變需要一個過程 ,這就需要以觀念創新帶動理論創新,再帶動制度創新和科技創新 ,從中國製造到中國創造、中國發明、中國設計,培育現代民族精神與先進文化,打造國家核心競爭力和核心價值觀,增強軟實力,爲“走出去”而不斷積累我們的科技、文化、教育、經濟的實力。放眼世界  ,每一個國家完成現代化的階段都形成了自身獨特的優勢和對其他國家強進的影響力 ,成爲一個時期的極具吸引力的中心 ,輻射型現代化是現代化基本完成的結果和標誌 。

                                                                  走向現代化是中國自1840年以來的社會主題(建國前是被動的迎接 ,建國後是主動的追求) ,也因此,現代化的歷史場景就成了馬克思主義進入中國和中國實踐相結合的最顯性的實踐,構成了馬克思主義中國化的歷史地平線 ,現代化階段的轉變也成爲馬克思主義中國化階段性標識轉變的深層根據 。

                                                                  2.從“中國特色”到“後中國特色”:馬克思主義中國化的出場意義

                                                                  在1949年被動輸入型現代化階段,資本全球化造就的“西方-東方”全球分裂和中國的半殖民地半封建社會是“中國特色”中國化出場的歷史語境 ;在這個時期  ,率先走進工業化、現代化的歐洲成爲世界的中心 ,和很多落後的殖民地國家一樣,喪失主權半殖民地半封建的中國也處在此時世界格局的邊緣  ,成爲“歐洲中心論”版的現代化政治模式、經濟模式、社會模式和文化模式“輻射”的對象 。抵禦外來侵略,實現主權獨立成爲這個時期民族的根本任務 ,中國的這個客觀實際成爲馬克思主義中國化“中國特色”根源 ,需要什麼樣的理論?理論如何演繹?是由中國社會的實際和革命需要決定的 。

                                                                  基於西方出場的馬克思主義普遍真理對中國革命的思想指導是“中國特色”中國化道路的精神條件。率先實現現代化的歐洲國家,同時也成爲全球精神秩序的製造者 ,先進的思想 ,包括對資本全球化的徹底批判的馬克思主義 ,都是在先進的工人解放運動主體實踐中、對歐洲最先進也是最典型的資本結構做深度考察和批判基礎上原初出場的。反之 ,中國成爲世界積貧積弱、被邊緣化、成爲所有世界矛盾匯聚點和濫殤,既從屬於西方霸權,又在邊緣地區反抗統治、爭取解放中存在着與中心國家截然不同的特殊問題和特殊矛盾 ,需要用特殊的理論去解答。凡是直接“以西爲師”即用西方中心論模式解決中國問題的努力雖然有巨大的文化啓蒙作用 ,但總是遭致失敗 。“十月革命一聲炮響” ,給我們送來了“放之四海而皆準”的馬列主義普遍真理 ,成立了中國共產黨 ,從此中國反帝、反封建、反官僚主義的革命轟轟烈烈開展起來。但是,“以俄爲師”的革命運動如果脫離中國國情 ,就依然屢遭挫折。究其原因,在革命指導思想方法上 ,就是因爲只強調普遍性、共性而忘記了中國特殊國情、個性 ,從書本、理論出發而不從中國實際出發  。毛澤東在把握馬克思主義精髓的基礎上提出了實事求是,反對本本主義等等,把指導思想的建構指向了指向了中國語境 ,中國特色 ,也正是在這種觀念的指導下,馬克思主義中國化的第一個理論成果“毛澤東思想”產生 ,這是一個馬克思主義普遍真理和我國實際相結合的光輝典範  ,是具有鮮明中國特色的理論。

                                                                  基於“中國立場”和“中國視域”,聚焦“中國問題”之特殊矛盾和個性特徵 ,成爲“中國特色”中國化出場的主要路徑  。馬克思主義中國化的過程 ,是以毛澤東爲首的共產黨人透視中國國情,解決中國問題的過程。是在“誰革命”、“革誰的命”的時代召喚中出場的,毛澤東的《中國社會各階級的分析》、《湖南農民運動考察報告》等等都是中國問題揭示,體現着看待中國問題、解決中國問題的中國立場和中國視域,立足這一立場和視域 ,在解決自己問題的過程中實現馬克思主義的中國化、構築自己民族的科學的理論 。把一般真理和具體實踐、特殊矛盾相結合,這是毛澤東同志在外國本本與中國實踐之間爲什麼選擇後者作爲認識出發點和檢驗真理的標準 ;在中國實踐問題研究中 ,爲什麼一反哲學家特別醉心的一般普遍矛盾原理闡釋而特別強調研究矛盾的種種特殊性 ,勾勒出一個以中國實踐爲場域的矛盾特殊性哲學形態。在這個階段,總的說來是被西方牽着走的,這是有這個時期的世界格局和中國在格局中的位置以及革命的任務所決定的 ,也是馬克思主義中國化中國特色的根源之所在,從一個側面說,此時的馬克思主義中國化成果就是“中國特色”問題的理論抽象 。

                                                                  新中國成立後的中國現代化是民族解放 ,主權獨立基礎上的現代化。我們根據自己的發展實際、發展需要,自主地決定學習什麼 ,發展什麼和怎麼發展 。但是這個時期仍然是輸入型現代化,一是因爲雖然國家主權獨立  ,但在世界格局中仍然處在發展的邊緣  ,在新全球化的格局中 ,我們處在格局的邊緣和地位,仍需要大力學習西方的先進技術和經驗等等 。“自主輸入型”與“被動輸入型”雖然都是屬於“輸入型現代化”階段 ,但卻有本質的區別 。遍佈全國的招商引資的開發區決不是昔日租界的再版 ;對外開放決不是喪權辱國 ;開放型經濟、開放型城市、開放型國家決不是被殖民和侵略的再復活 ;雖然“夾着尾巴逃走,夾着皮包回來”的敵人雖在外形上是同一個人 ,但本質上已大不相同,前者是入侵是奴役是壓迫我們是被動的 ,後者則是我們根據我們的需要 ,爲了自己的需要藉助別人的優勢而已 ,去與留在很大程度上我們擁有主動權  。主動對外學習和借鑑決不是被動輸入、被支配灌輸。從參與國際經濟循環到積極影響世界經濟、政治格局再到參與制定國際遊戲規則,主權在我,引進什麼、學習什麼 ,如何引進、如何學習,如何對話、合作,都有充分自主的選擇權、管理權和控制權。在這一階段,中國快速發展,在參與世界的進程中也會不斷的影響世界,我們處理自己和世界的問題堅持中國立場,中國價值和中國道路 ,成爲解決世界問題的重要影響極 ,使我們的馬克思主義中國化具有了世界的“普世”意義。

                                                                  “後中國特色”與“中國特色”中國化相比,至少有以下四個差異(任平:《走向“後中國特色”的中國化:中國道路與中國價值的出場意義》 ,《江蘇行政學院學報》 ,2012年第3期):第一 ,對中國問題的理解和解答目標不同。“中國特色”中國化鎖定目標主要聚焦解答與世界各國不同的中國獨特的革命、建設、改革與發展問題。“後中國特色”中國化則更進一步,要在解答中國問題過程中更加註重發現解答方式和解答經驗中的世界意義和普遍價值,“中國知識的世界意義”將成爲主要研究目標 。因而,主要解決中國問題抑或輻射世界,就構成了兩個截然不同的目標導向。第二,中國立場和中國化的視域不同。“中國特色”中國化雖然也有“世界眼光”,如當年毛澤東同志強調中國革命何以在世界新革命結構變化中成爲“新民主主義革命”而不是“舊民主主義革命”。但是 ,這一研究視域主要着眼於新的世界結構如何造就了中國問題的特殊性,主要強調解答中國問題需要站在中國本土的立場上 ,爲了中國人民的根本利益 ,是以獨特的價值偏好與視域選擇 ,構築中國問題的地平線 ,來透射、觀察和研究中國問題 。“後中國特色”中國化則具有真正的世界眼光 ,着眼於中國人民根本利益與推動世界和平、開放、和諧、整體發展的一致性 ,構建普遍的問題視域。第三,中國化的研究範式不同。“中國特色”中國化旨在打開一個特殊矛盾體系,用本土實踐出發的個性辯證法視域研究中國特有問題;而“後中國特色”中國化則以矛盾普遍性爲綱領 ,研究中國問題的矛盾邏輯何以成爲打開世界問題大門的樞紐 。也許 ,當年馬克思關於“工業較發達的國家向工業較不發達的國家所展現的  ,只是後者未來的景象”這一著名論斷所包含的“從後思索”方法論視域 ,並不完全適合用來闡釋中國與世界的關係 。但是 ,用解剖中國“麻雀”來了解世界所有麻雀的一般結構卻是可能的。第四 ,中國話語的效應不同。“中國特色”中國化主要着眼於本土思想和話語的“大衆化”  ,爲中國人民服務 ;“後中國特色”中國化的話語則不僅考慮中國大衆的受衆需要,而且要強調世界大衆的受衆需要。充滿中國思想智慧、中國版的“普世價值”將通過文化的世界傳播路徑到達受衆 ,使世界人民受益。中國作爲一個世界級的負責任的大國 ,在世界舞臺上不僅扮演着影響全球經濟的大國角色,而且將越來越多地被要求扮演影響人類命運的文化創造者的角色 。世界應當迎來中國發出自己聲音的時代 。

                                                                  從“中國特色”到“後中國特色” ,是馬克思主義中國化在現代化不同階段語境中的出場形態,是從世界影響中國到中國影響世界,世界走進中國到中國走進世界的轉變  ,這一轉變是由“被動輸入型現代化”到“自主輸入型現代化”現代化發展階段變化了的出場語境中的理論還原。

                                                                  3.認識與分析:馬克思主義中國化出場之思

                                                                  立足現代化發展階段轉變基礎上的馬克思主義中國化出場學研究,具有這樣幾個鮮明的特點:

                                                                  一是立足於全球化的大視野 ,在全球化的時代,任何一個國家的發展道路、發展模式都離不開世界,馬克思主義中國化出場學立足於資本全球化,以及新舊全球化的轉變來理解馬克思主義中國化形成和特點,無論是“中國特色”還是“後中國特色”都是在全球化的資本格局和資本的全球化格局中形成的,立足這一視野才能站在那個時代的高端審視中國化的圖景  。馬克思主義中國化出場學研究從全球化的語境入手,透視了在就全球化時代資本主義生產方式造就的世界資本統治格局來分析馬克思主義的產生 ,馬克思主義的引進 ,馬克思主義的改造(與中國實際的結合)等等理論發展過程,站在那個時代的高度分析了馬克思主義中國化的生產邏輯和中國特色。

                                                                  二是立足於“現代化”的大視野 ,自文藝復興以來,西方社會就開始進入了現代化的社會  ,現代化是世界最發達國家、文明程度最高的國家在幾個世紀追求的中心,也正是現代化不斷造就了西方的輝煌和文明成果的高地,實際上,馬克思主義也是這一文明成果之一 ,也是(資本主義)現代化的結果,正是資本主義生產方式的不斷展現和暴露自身的優勢和問題 ,才使馬克思有可能科學的分析資本主義和資本的命運 ,才能形成批判資本主義的理論。中國要進入現代人類文明的大道就必然走向現代化的軌道  ,因此一百多年來,現代化的追索也是中國社會發展主題 ,站在現代化的歷程上理解馬克思主義中國化的發展歷程就站在了時代發展的高度上。

                                                                  三是立足於大實踐,理解馬克思主義中國化要站在整個世界變革和中國社會整體變革的大實踐基礎上來理解,才能把握馬克思主義中國化的整體性,細節和個別方面的創新是非常重要的  ,沒有細節和個別也就沒有整體和系統 ,但不能因細節和個別方面的追索中掩蓋或弱化整體性的創造和創新,整體的和系統的創新引領着個別和細節創新的方向 。馬克思主義中國化出場學研究站在了世界大實踐即全球變革的舞臺和中國大實踐即中國社會整體變革的舞臺上把握馬克思主義中國化的歷程和特色 ,這種視野既是世界的又是中國的更是時代前沿的 。

                                                                  四是有利於促進中國話語、中國理論的創新。馬克思主義中國化的出場範式立足於現代化發展階段的當下語境 ,並把現代化的生動實踐整合吸收進去,有利於實現中國實踐的話語、理論抽象,形成中國氣派的中國話語、理論是中國哲學社會科學走出去的前提。